A la suite des précédents articles que j’ai postés sur une définition du terme “herméneutique” (ici) et son application à l’étude de l’Écriture Sainte, à commencer par l’utilisation de la méthode allégorique (ici) je poursuis ce parcours succinct en abordant la position de la Réforme sur cette question pivotale.
La Réforme a insisté sur la nécessité d’une exégèse grammatico-historique de chaque passage : la signification doit être d’abord établie par les liens grammaticaux et la situation historique du texte dans le cadre canonique plus large au sein duquel il apparaît. L’étude des langues originales, la prise en compte des différents genres littéraires, le contexte historique, la géographie et les conditions de vie, tout ceci est nécessaire pour évaluer un passage particulier dans son contexte immédiat, puis dans le contexte plus large de l’histoire de la Révélation. La théologie et l’histoire ne sont pas divorcées l’une de l’autre au sein du contexte canonique plus large qui leur donne sens. Il faut d’ailleurs noter que là où des allégories sont explicitement employées dans la Bible (comme en Galates 4:24-26), elles ne sont pas désallégorisées, mais bien exposées et expliquées comme telles, car données comme telles dans l’Écriture.
Dès 1519, Luther (1483-1546), qui introduit encore ici ou là des allégories, mais a été fortement influencé par Nicolas de Lyre, va jusqu’à écrire, dans ses Operationes in Psalmos : Nous voulons d’abord porter attention à la grammaire, c’est cela qui est véritablement théologique. Le sens littéral devient donc le véritable sens spirituel. Luther ne travaillait cependant pas sans une clé herméneutique centrale, laquelle peut être identifiée dans toutes ses œuvres exégétiques, à savoir la doctrine de la justification par la foi seule.
Jean Calvin (1509-1564) peut être considéré comme le premier expositeur systématique de l’Écriture selon la méthode grammatico-historique, de par l’étendue de son oeuvre exégétique et homilétique, tant sur l’Ancien que le Nouveau Testament. Cela ne signifie pas qu’il rompt brutalement avec l’exégèse proposée par la glose médiévale, comme le montrent les constantes applications tropologiques ou anagogiques que l’on trouve dans ses commentaires bibliques ou ses sermons, parfois même le recours à une interprétation allégorique, spiritualisante (voir par exemple son commentaire sur Genèse 15 :11). La différence tient à ce que dans l’exégèse qu’il propose à ses lecteurs, il insiste sur le fait que c’est à partir du sens simple de la lecture littérale du texte que ces applications tropologiques ou anagogiques peuvent être faites, et non à partir d’une implicite pluralité de sens à dévoiler.
L’historien de la théologie protestante du XVIIe siècle François Laplanche, auteur d’une monumentale thèse de doctorat publiée en 1986 (L’Écriture, le Sacré et l’Histoire, érudits et politiques protestants devant la Bible en France au XVIIe siècle, APA – Holande University Press, Amsterdam) écrit ceci dans un autre de ses ouvrages (La Bible en France entre Mythe et Critique, XVIe-XIXe siècle, Albin Michel, 1994) : En soutenant la supériorité absolue des « originaux » (hébreu et grec) sur les « versions » (c’est-à-dire les traductions) ; en affirmant contre les fantaisies médiévales de l’exégèse allégorique que seul le sens littéral exprime la Parole de Dieu ; en proclamant, pour se débarrasser de la Tradition, que l’Écriture est claire et amplement suffisante pour le salut ; en encourageant la traduction de la Bible dans les langues nationales, la Réforme, de toute évidence, installait la philologie au cœur de la théologie.
