La mutation contemporaine de l’approche grammatico-historique en une herméneutique socio-historique déplace en grande partie l’accent vers les premiers lecteurs d’un texte, en lieu et place du texte en soi. Cela suppose une connaissance fiable des circonstances socio-culturelles des premiers auditeurs ou lecteurs de chaque texte ainsi analysé, et par conséquent une datation assez précise de chaque texte. Car sans cette dernière il est évident que le contexte socio-culturel des premiers destinataires du texte ne saurait être établi avec fiabilité. Il peut en effet changer du tout au tout en l’espace de quelques années seulement, suite à des bouleversements d’ordre politique ou économique. La vision du monde des premiers auditeurs/lecteurs, la manière dont ils auraient reçu et compris un texte au milieu de leurs propres circonstances telles qu’on pense pouvoir les reconstruire aujourd’hui à la lumière des données disponibles (leur Sitz im Leben, pour employer l’expression allemande consacrée), remplissent une fonction herméneutique centrale. En d’autres termes, la réception supposée du texte par les premiers auditeurs/lecteurs détermine dans une grande mesure la manière dont nous devrions aujourd’hui en comprendre le contenu. C’est donc à partir de l’interprétation du contexte dans lequel les premiers récipiendaires auraient reçu et compris le texte, que nous pourrions aujourd’hui le comprendre et en tirer une interprétation valide pour l’appliquer, mutatis mutandis, à notre propre contexte socio-historique. Le texte n’est désormais plus tant éclairé par un contexte, qu’un contexte (le leur et le nôtre) doublement interprété à la lumière de présupposés contemporains, devient normatif en lieu et place du texte.
A cet égard, deux positions opposées (avec différents degrés de gradation entre les deux) apparaissent, la seconde reposant sur le présupposé issu de la critique littéraire au 20e siècle selon lequel l’intention d’un auteur quelconque ne saurait être déterminée de manière certaine. Ce sont les notions d’intentional fallacy, ou de « mort de l’auteur », chère à Roland Barthes, selon lequel – si nous avons bien compris son intention – le lecteur ne devient tel que lorsqu’il réécrit le texte de l’auteur. Celui-ci doit donc mourir pour que son texte vive chez le lecteur qui s’en approprie la teneur. Une pluralité d’interprétations d’un même texte est donc toujours possible. Ainsi, pour revenir aux deux positions mentionnées plus haut:
- Parlons-nous de la signification d’un texte tel que l’auteur a voulu la signifier, et qui doit être sondée et comprise exactement de la même manière par tous, sans égard à l’environnement culturel où se situe chaque personne ? Dans un tel cas, chacun s’appropriera le texte sans aucune différence par rapport à un autre lecteur.
- Ou bien parlons-nous de la signification d’un texte que chaque lecteur s’appropriera dans et selon son propre contexte ? Dans ce cas, un processus de reconstruction différent selon chaque lecteur doit prendre place, qui prendra en compte le contexte socio-historique de chacun. Dans sa forme extrême ce point de vue suppose qu’il existe autant de significations possibles à donner à un texte qu’il existe de lecteurs.
Pour parvenir à un choix satisfaisant entre ces options, il nous faudra qualifier de plus près la nature du texte qui nous intéresse (la Bible). La manière dont nous le ferons déterminera si l’alternative proposée ci-dessus est valide ou non. Ce sera l’objet de la suite de notre réflexion.
